孔子作《春秋》，笔削美刺，子游、子夏门人之高弟不能措一辞。鲁太史左丘明以仲尼之言高远难继而为之作传，后之君子不敢绍续焉，惟陆长源《唐春秋》、尹洙《五代春秋》。非圣人而作经，犹春秋吴楚之君僭号称王，诛绝之罪也。《左氏传》据鲁史，因诸侯国书，系年叙事。《春秋》所贬损大人当世君臣有威权势力，其事实皆形于传，故隐其书而不宣，以免时难。后汉献帝以班固《汉书》文繁难省，命荀悦依《左传》体为《汉纪》，言约事详，大行于世。晋太康初，汲郡人发魏襄王冢得《纪年》，文意大似《春秋》，其所记事多与左氏符同，诸儒乃知古史记之正法。自是袁宏、张璠、孙盛、干宝、习凿齿以下为编年之书，至唐、五代其流不废，汉、晋起居注，梁、唐实录皆其遗制也。《国语》亦左丘明所著，载内传遗事，或言论差殊而文词富美，为书别行。自周穆王尽晋知伯、赵襄子，当贞定王时，凡五百馀年，虽事不连属，于史官盖有补焉。七国有《战国策》，晋孔衍作《春秋后语》，并时分国，其后绝不录焉。唐柳宗元采摭片言之失，以为诬淫，不槩于圣，作《非国语》六十七篇，其说虽存，然不能为《国语》轻重也。司马迁始撰本纪、年表、八书、世家、列传之目，史臣相续，谓之正史。本朝去古益远，书益烦杂，学者牵于属文，专尚《西汉书》，博览者乃及《史记》、《东汉书》。而近代士颇知《唐书》，自三国至隋，下逮五代，懵然莫识。承平日久，人愈怠惰。《庄子》文简而义明，玄言虚诞而似理，功省易习，陋儒莫不尚之，史学寖微矣。案历代国史，其流出于《春秋》，刘歆叙《七略》，王俭撰《七志》，《史记》以下皆附《春秋》。荀勖分四部，史记旧事入丙部，阮孝绪《七录·记传录》纪史传，由是经与史分。夫今之所以知古，后之所以知今，因善恶以明褒贬，察政治以见兴衰，《春秋》之法也。使孔子赞《易》而不作《春秋》，则后世以史书为记事琐杂之语，《春秋》列于六艺，愚者莫敢异说，而终不能晓也。恕皇祐初举进士，试于礼部，为司马公门生，侍于大儒，得闻馀论。嘉祐中，公尝谓恕曰：「春秋之后，迄今千馀年，《史记》至《五代史》一千五百卷，诸生历年莫能竟其篇第，毕世不暇举其大略，厌烦趋易，行将泯绝。予欲托始于周威烈王命韩、魏、赵为诸侯，下讫五代，因丘明编年之体，仿荀悦简要之文，网罗众说，成一家书」。恕曰：「司马迁以良史之才，叙皇帝至秦汉兴亡治乱。班固已下，世各名家。李延寿总八朝为南北史，而言词卑弱，义例烦杂。书无表、志，沿革不完。梁武帝通史、唐姚康复统史，世近亡轶，不足称也。公欲以文章论议成历世大典，高勋美德，褒赞流于万世；元凶宿奸，贬绌甚于诛殛，上可继仲尼之经、丘明之传，司马迁安可比拟，荀悦何足道哉」？治平三年，公以学士为英宗皇帝侍讲，受诏修《历代君臣事迹》，恕蒙辟置史局。尝请于公曰：「公之书不始于上古或尧舜，何也」？公曰：「周平王以来事包《春秋》，孔子之经不可损益」。曰：「曷不始于获麟之岁」？曰：「经不可续也」。恕乃知贤人著书，尊避圣人也，如是儒者可以法矣。熙宁三年冬，公出守京兆，明年春移帅颍川，固辞不行，退居洛阳。恕褊狷好议论，不敢居京师，请归江东养亲。公以新书未成，不废刊削。恕亦遥隶局中，尝思司马迁《史记》始于黄帝，而包牺、神农阙漏不录；公为历代书而不及周威烈王之前，学者考古，当阅小说，取舍乖异，莫知适从。若鲁隐之后，止据《左氏》、《国语》、《史记》、诸子而增损，不及《春秋》，则无与于圣人之经。包牺至未命三晋为诸侯，比于后事，百无一二，可为前纪。本朝一祖四宗一百八年，可请实录、国史于朝廷，为后纪。昔何承天乐资作《春秋》前后传，亦其比也。将俟书成，请于公而为之。熙宁九年，恕罹家祸，悲哀愤郁，遂中瘫痹，右肢既废，凡欲执笔，口授稚子羲仲书之。常自念平生事业无一成就，史局十年，俛仰窃禄。因取诸书，以《国语》为本，编《通鉴前纪》。家贫，书籍不具，南徼僻陋，士人家不藏书，卧病六百日，无一人语及文史，昏乱遗忘，烦简不当。远方不可得国书，绝意于后纪，乃更《前纪》曰《外纪》，如《国语》称《春秋外传》之义也。自周共和元年庚申至威烈王二十二年丁丑，四百三十八年见于《外纪》，自威烈王二十三年戊寅至周显德六年己未，一千三百六十二年载于《通鉴》，然后一千八百年之兴废大事，坦然可明。昔李弘基用心过苦，积年疾而药石不继。卢升之手足挛废，著《五悲》而自沈颍水。予病眼病创，不寐不食，才名不逮二子，而疾疹艰苦过之。陶潜豫为祭文，杜牧自撰墓志，夜台甫迩，归心若飞，聊叙不能作前后纪而为《外纪》焉。他日书成，公为前后纪，则可删削《外纪》之烦冗，而为《前纪》，以备古今一家之言。恕虽不及见，亦平生之志也。

乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅宾出日，平秩东作，日中，星鸟，以正仲春。厥民析，鸟兽孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南讹，敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅饯纳日，平秩西成。宵中星虚，以殷仲秋。厥民夷，鸟兽毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易，日短星昴，以正仲冬。厥民隩，鸟兽氄毛。帝曰：「咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。允釐百工，庶绩咸熙」。

此尧占天授时之事也。上言修齐治平之事已毕，故以治历明时之事言之。「乃命羲和」至「敬授人时」，总言其纲也。「分命羲仲」至「鸟兽氄毛」，分言其目也。羲和，南正重、北正黎之后，世掌天文之官。「钦若昊天」者，敬顺天道之自然也。历者书也，象者器也，璇玑玉衡是也。作书以考日月星辰之度，制器以验日月星辰之行。天之日月，即时之日月也。周天三百六十五度四分度之一，日行一日，迟天一度，而岁一周天。月行一日，迟天十三度十九分，日之七而月一周天。星，二十八宿也（东方角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方斗、牛、女、虚、危、室、璧，西方奎、娄、胃、昴、毕、觜、参，南方井、鬼、柳、星、张、翼、轸。），四时迭见。辰，十二辰也（子为玄枵，丑为星纪，寅为析木，卯为大火，辰为寿星，巳为鹑尾，午为鹑火，未为鹑首，申为实沈，酉为大梁，戌为降娄，亥为娵訾。），日月一月会于一辰，星辰皆一岁而遍。天时者天道之自然也，天时既定，然后敬授之民，使因天时以修人事。故曰：人时春先夏，秋先冬。故春秋掌以二仲，冬夏掌以二叔。二仲言分命，二叔言申命，春秋书以殷，冬夏言以正。嵎夷在青州。旸谷，日出而明也。南交在交州。西在天水西县。昧谷，日入而晦也。朔方在幽州。幽都，幽阴之地也。宅，定居也。定此四地为东西南北之正，然后可求地中也。寅，敬也。宾，迎也。饯，送也。羲仲主东，故敬迎日之出。和仲主西，故敬送日之入。平，均也；秩，序也。均则远近皆用其功，秩则先后不失其次。东作，春时耕作之事；南讹，夏时化育之事。讹，化也。西成，秋时收成之事。以时所属言，非以方言也。夏不化则其春虽生，而秋无所成矣，尤不可忽，故曰敬致，言敬以致其功也。圣人立心立治，一主于敬。曰敬授，曰寅宾，曰寅饯，曰敬致，无所往而不敬也。朔易则春与冬交易之际，不能察则将至于寒暑易位，故此职不言平秩，而言平在。在，察也。「日中星鸟」者，二月之时，日夜平分适中，而星则南方诸鸟七宿之中星曰星者，见于南也（方岁之春，二十八宿皆安四方之定位，故南方七宿见于南。曰星者，以星火、星虚、星昴推之。圣人南面，故验星于南。）。「日永星火」者，五月之时，日去北极近而晷长，星则东方苍龙七星之中星曰房者，见于南也（天左旋，故东方七宿次南方七宿而见。）。「宵中星虚」者，八月之时，亦日夜平分，星则北方玄武七宿之中星曰虚者，见于南也（春属阳，故言日中。秋属阴，故言宵中。其实则一。）。「日短星昴」，十一月之时，日去北极远而晷短，而星则西方白虎七宿之中星曰昴者，见于南也。四时举仲以推孟季，列宿举中以推验星，此固史官之纪述有法，亦见盛帝之世，每事皆用中道也。析、因、夷、隩者，验之人事也。孳尾、希革、毛毨、氄毛者，验之物理也。析，散也，春则民散居于野以就耕。因，仍也，夏则仍春时所居而不变。夷，乐也，秋则物成熟而民夷乐。隩，温室也，冬则寒气至而民温聚。孳，生育也，尾，交接也，春之生意也。希，少也；革，改也。夏之时鸟兽羽毛希少而改革也。毨，理也，秋则毛已革而整。氄，厚也，冬则毛厚氄而温。若民若物，各得其所，此帝尧赞天地之化育也。「帝曰咨汝羲暨和」至「庶绩咸熙」者，又继命之也。「期三百有六旬有六日」者，阳数赢故月多六日，阴数缩故月少六日，合为十二日。积三年得三十六日，则除六日而以三十日为一月，故三岁一闰。又积两年得二十四日，则又以先所馀六日足三十日，又为一月，故五岁再闰（此姑大略言之。至如十九岁七闰之法，朱文公之说已详。）。闰者，所以权中气而正四时也。每月有朔气，有中气（如立春正月节，雨水正月中之类。），朔不必在其月（如十二月得正月节，正月得二月节之类。）。中则必在正数之月（如雨水则必在正月，春分之必在二月。）。时无闰以定之，则推移不齐，久而必舛，故有闰而后可以定四时成岁，是亦圣人建天地之中也。岁月日时无易，故顺天时以修人事，可以日有成，月有要，岁有会，信治百官，趋事赴功，皆有所就，众功由此而皆釐矣。《春秋传》曰：「闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之本，于是乎在」。治历明时，岂苟然哉。帝尧之位天地，育万物如此。故曰：「巍巍乎其有成功」。

帝曰：「畴（谁也。）咨若（顺也。）时登庸（用也。）？」放齐曰：「胤（嗣也。）子朱（丹朱也。）启（开也。）明」。帝曰：「吁（叹辞。）！嚚（多言也。）讼（好争也。），可乎」？

尧欲求贤，加之上位。放齐小人，乃谓嗣子丹朱为开明，以应其求。帝则叹其嚚讼，而不以为可也。丹朱非蠢然无知者，但以其聪明用于嚚讼耳。丹朱，尧之子也。人莫知其子之恶，尧则知其不肖而不私之，此圣心之大公也。

帝曰：「畴咨若予采（事也。）？」驩兜曰：「都（叹美也。）！共工方鸠（聚也。）僝（见也。）功」。帝曰：「吁，静（善也。）言庸违（用则背其言也。），象共滔（漫也。）天」。

帝欲求能顺治我之政事者，驩兜小人之党，则谓共工方聚见其功而荐进之。帝亦知其为人，谓其貌象则似恭，而其中则有滔天之恶也。帝知人之明如此。放齐、驩兜、共工，皆小人也，何尧时有之？盖天下未尝无小人，帝则知而不用耳。

帝曰：「咨！四岳，汤汤（水流貌。）洪水方割（害也。），荡荡（水势。）怀（包也。）山襄陵（平大阜也。），浩浩（盛大貌。）滔天。下民其咨（怨叹也。），有能俾乂（有能者使之治也。）？」佥（众也。）曰：「于（亦叹美之辞。）！鲧哉」。帝曰：「吁！咈哉（咈逆辞。）。方（逆也。）命（天命。）圮（败也。）族（类也。）。」岳曰：「异（已。）哉，试可乃已（试其可而后已也。）。」帝曰：「往！钦哉（戒鲧之辞。）」。九载，绩（功也。）用弗成。

此求治水之人也。四岳者，四方诸侯之长。唐虞之时，内有百揆四岳。帝问四岳以洪水方为害于民，有能治者，欲使之治。众乃以鲧为对，帝则谓其人方逆天命圮败善类，盖愚而自用之人，决不可任。四岳则使帝姑惟试之，帝遂以四岳之言而用鲧，且戒以敬重其事，乃九年而功不成。丹朱、共工，帝知其不可则不用。既知鲧之不可，胡为而又用之？盖是时水患已极，民怨方深，帝急于拯救。而神禹未出，鲧自以为能治水，四岳群臣又以为鲧能治水，天下之人亦以为鲧能治水。帝虽知其不可用，亦不可违众之心也，此帝之舍己从人也。他日绩用弗成，舜摄政时，殛之羽山，帝亦未尝贷其罪。岂若后世违众用人，迨其无功，则又从而蔽之哉！

帝曰：「咨！四岳。朕在位七十载，汝能庸命巽朕位」。岳曰：「否德（无德也。），忝（辱也。）帝位」。帝曰：「明明扬（举也。）侧陋（隐僻之人。）。」师（众也。）锡（与也。）帝曰：「有鳏在下，曰虞舜」。帝曰：「俞，予闻（已先闻之。）。如何（又问众人如何。）？」岳曰：「瞽子（瞽瞍之子。），父顽（愚也。）母嚚，象（舜弟。）傲（慢也），克谐（和也。），以孝烝烝，乂不格（至。）奸」。帝曰：「我其试哉」！女于时（以女嫁人曰女。），观厥刑（仪刑也。）于二女。釐（理也。）降（下也。）二女于妫汭（妫水之汭，舜所居也。），嫔于虞。帝曰：「钦哉」！

此以下载舜之事也。帝以年老，欲逊位于四岳，四岳不可，则使之明明扬侧陋。迨夫众与帝言以舜为可，帝亦谓已闻此人，但又不自足，而询之四岳。四岳举其尽难能之孝者告之。夫以自处于顽父嚚母傲弟之间，亦难矣，而乃能和之以孝，使之蒸染渐渍，如蒸物然。潜移默化，使其至于顺治而不至于奸恶，岂人之所易能哉。而帝犹以为未也，则以二女女之。夫以天子之二女下嫁一匹夫之贱，当如之何而骄蹇之。舜则能以道理降下其心于所居妫水之汭，皆执妇道于有虞氏。帝于是称其钦而美之，知其可受以天下，而以天下授之矣。尧舜之治天下，莫不自齐家始。濂溪周子曰：「家难而天下易」。惟难者易，则易者不难矣。抑舜之所以能是者亦敬也。《尧典》一篇，始终皆曰钦圣功，信无以加此。一说「釐降二女于妫汭」，帝女下降，故曰降。「钦哉」者，尧戒二女之辞。其说虽顺，然不如前说有义理。况以降为下嫁，亦与「女于时」句相重复，只当从前说。

舜曰：「（言舜以别尧。）咨！四岳，有能奋庸（奋发其功用。）熙帝之载（广尧帝之事。），使宅百揆，亮采惠畴（亮成其事而且能惠顺者谁。）？」佥曰：「伯禹作司空（言伯禹今为司空之官。）。」帝曰：「俞！咨禹，汝平水土，惟时懋哉（懋者，勉也。平水土者，言其前日之功。懋哉者，勉其尽今日之相业。）。」禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶，帝曰：「俞，汝往哉（俞者，然其让。汝往者，不许其让。）。」/此以下舜命官也。先命伯禹以为相。宰相之职，太振作则过于严，而不足以养天下之元气；太安静则过于宽，而不足以起天下之精神，必相济而后可奋功广事。振，作也；亮采惠顺，安静也。禹平水土，有大功如此，舜不自命之为相，必咨访四岳，待公论皆协而后用之。盖如此用人，斯可以服天下。

帝曰：「咨（稷名。），黎民阻饥（言众民皆艰阻于饥。），汝后稷（言汝为主稼穑之官。），播（布种。）时百谷」。帝曰：「契，百姓不亲，五品不逊（五品即五常逊顺也。），汝作司徒，敬敷五教，在宽（司徒，掌教之官。五教即五常之教。布教之道在敬在宽，敬则在己不忽，宽则在人易从。）。」帝曰：「皋陶，蛮夷猾夏（猾，乱也。夏，中国也。），寇贼奸宄（寇贼在外者曰奸，在内者曰宄。），汝作士（士师掌刑之官。），五刑有服（服，受也。五刑之中，有当受之罪。），五服三就（既受五刑中之当受者，则就三处行之，于朝、于市、于野。），五流有宅，五宅三居（五刑之宽宥者有流，但流所居则有三所：大罪四裔；其次九州之外；其次千里之外。）。惟明克允（惟明则方允当。）。」/此舜因禹逊此三人，而舜命之也。弃为后稷，契为司徒，皋陶为士，自尧时已然矣。旧官则熟于其事，故舜因而任之，不复改命。古人成功，以久任也。

帝曰：「畴咨若予工（谁能顺我百工之事。）。」佥曰：「垂哉（垂，圣时巧人。）。」帝曰：「俞！咨垂，汝共工（共工官名。）。」垂拜稽首，让于殳、斨暨伯与，帝曰：「俞，往哉，汝谐（其让固是，但往任是职，惟汝谐和。）。」/此舜命共工之职也。后世有垂之竹矢，其任百工之事可知矣。

帝曰：「畴若予上下草木鸟兽（谁能顺我上下之草木鸟兽，欲使皆遂其生。草木则在山者曰上，在泽与平地者曰下。鸟兽则在天者曰上，在地者曰下。）。」佥曰：「益哉」。帝曰：「俞！咨益，汝作朕虞（汝作我虞人之官。虞人，掌山泽。）。」益拜稽首，让于朱、虎、熊、罴。帝曰：「俞！往哉，汝谐」。

此舜命益作山泽之官也。禹逊稷、契、皋陶，伯益逊夔龙，帝皆就咨命之。殳斨、伯与、朱、虎、熊、罴则不复就命，何也？盖四人者皆贤人，虽不就命，亦皆当时在朝有职位者。

帝曰：「咨四岳，有能典朕三礼（典，主掌也。有谁能掌天地人之礼。）？」佥曰：「伯夷」。帝曰「俞！咨伯。汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清（礼重事也，故又训戒之，曰敬、曰直、曰清，掌礼者当有此德也。敬则谨严，直则中正，清则洁肃。）。」伯拜稽首，让于夔、龙，帝曰：「俞，往钦哉」！

此舜命伯夷以掌礼之官也。禹与伯夷，不曰「往哉汝谐」，而曰「汝往哉」，曰「往钦哉」者，相与群臣不同。故尊异其辞，而曰「汝往哉」；礼主于敬，故严重其辞，而曰「往钦哉」。

帝曰：「夔！命汝典乐，教胄子（胄子者，天子之子至公卿大夫元士之适子，皆入学。世子与之齿，所以教序也。）。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦（金石丝竹匏土革木皆物之有声者，五声之所寄也。克谐者，其声谐美无相夺。伦者，伦理次序不相侵夺也。）。神人以和」。夔曰：「于！予击石拊石，百兽率舞」。

此舜命夔以掌乐之官。乐由人心而生，然教之人必自和其心而始。直宽刚简四者，皆教也。直者多躁暴而不能宽和，温者多弛慢而不能庄栗，刚者多虐，简者多傲，必扶其偏而教之则中和矣。直宽刚简，气质之性，所禀之偏也。而温而栗，无虐无傲，则教也。舜方命夔，而夔即言功者，夔亦尧时掌乐者也，故有效可言。百兽，无知之物，犹相率而舞，则乐之能感神人可知矣，皆一和之所致也。以其心之和，发于其声之和，和之所感者远矣。八音独言击石拊石者，玉振乃乐之终，此言其成也。

帝曰：「龙！朕堲谗说殄行（堲者，憎恶之也。谗说者，诬谮之言，能殄人之善行。），震惊朕师（谗说行则众皆惧矣。）。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允」。

此命龙作纳言之官也。出纳之间不实，则谗说可乘间而入，故以惟允训戒之。

帝曰：「咨！汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功，三载考绩，三考黜陟幽明，庶绩咸熙」。

此舜又继命之也，二十有二人者，四岳一人，禹、稷、契、皋陶、垂、益、伯夷、夔、龙，谓之九官，共十人，并十二牧，共二十二人。曰天功者，王者代天爵人，职曰天职，位曰天位，故其功亦曰天功也。然其功之有无，必久任而察之。九年之后无功，终身黜而不用之矣，此所以赏罚明信，而人莫不知畏慕也。后世任人而不久，责成太速，赏罚又不足以劝惩，其不及盛帝之治，宜哉。

分北三苖。

苖民者，顽不可教诲之人，然舜则必有道以化之。始者摄政之时，则窜之于三危，屏之于中国之外，使不得败吾民之俗。今则又分而北之，使不得相聚而为恶。可化者作一处，未化者作一处，必皆化之而后已。此所以后来收七旬之格也。旌别淑慝，表厥宅里，彰善瘅恶，植之风声，成周化殷之顽民，盖亦如此。

舜生三十徵庸，三十在位，五十载陟方乃死。

此史记舜之终也。

帝釐下土，方设居方，别生分类，作《汩作》、《九共》九篇、《稿饫》。

《汩作》、《九共》、《稿饫》，盖逸书名。书既不存，义不可强通。

禹曰：「于，帝念哉！德惟善政，政在养民，水火金木土谷惟修。正德、利用、厚生惟和，九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏」。帝曰：「俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功」。

此禹言六府三事养民之政，而舜复美其功也。所谓帝舜申之也，自判阴阳以来，阳变阴合而生水火木金土五行，谷又土之所生也。以其养人，故通谓之六府。府，聚也，所以聚人者也。六府出于天，不能自为民利，故必待圣人修之。如水必澄治，火必新洁，金必镕范，木必作揉，土必耕垦，谷必种穫，而后可以为民利也。「正德、利用厚生惟和」，则人君之事也。人之有道也，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，教以人伦，此正德也。作为佃鱼网罟宫室耒耜杵臼等事以教民，此利用也。奏庶艰食鲜食，懋迁有无化居者，此厚生也。三者不可阙一，必并行而不相悖，故曰惟和。能如是，则其功可歌咏矣。虽然，有功不赏，有罪不诛，亦无以化天下，故曰「戒之用休，董之用威」，庶天下皆率作而兴事也。而圣人之意，亦岂徒赏罚而已哉。优柔奖厉之心，常行乎恩威予夺之外，故又以九功之叙而可歌咏者劝之，使续此生生之意于无穷，而勿至于坏，盖使民不倦之意也。此禹平水土以后之事，所谓「德惟善政，政在养民」者盖如此。必欲帝舜轸此念于心，无一息而忘养民之事焉。是念也，即克艰之念也。帝于是然其言而就赞美之，且以起下章逊位之意。

帝曰：「格汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期，倦于勤，汝惟不怠，总朕师」。禹曰：「朕德罔克。民不依，皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功」。

此帝舜逊禹以位，而禹逊之皋陶也。「耄期，倦于勤」者，舜生三十徵庸，三十在位，今在位又三十有三载，盖年九十有三，将及百岁之时，颇厌倦于勤劳也。圣人未尝有倦心也，但志气则常盛，血气则不能无衰耳。禹惟勤而不怠，故舜欲以逊之。禹之不怠，盖亦克艰之念也。帝以位逊之禹，禹则不敢当，谓己德无所能，不为民所归依。皋陶则能远布其德，德乃降下于民众，民皆怀爱之。欲帝念之，而以位逊之。「念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹」，此四句，旧说谓皋陶之用刑，以上兹训此人，下兹训此德，言皋陶服念此人之罪，则亦在此德。诸家之说皆如此。但上文不曾言用刑，不应此处如此出四句。且「帝念哉」之念，与「惟帝念功」之念，意皆一同，皆以为舜之念。而中间「念兹在兹」之念，乃以为皋陶意念，全然不贯。兼之服念此人之罪，即是名言此人之罪，纵释此人之罪，即是允出此人之罪，又不应如此重叠。故此四句，颇不易训释。某闻之师曰：四句非言皋陶之用刑，「念兹在兹」者，盖皋陶有德，帝当念之而逊以位，无以易此人者。帝如念之，则亦在此人。如释而不念之，则亦在此人。名言欲逊之，则亦在此人。实出命欲逊之，则亦在此人。纵横上下，则一皋陶也，惟帝当念其功而逊之。似此则文义皆顺，念字不作两般。

帝曰：「皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教，期予于治。刑期于无刑，民协于中，时乃功。懋哉」！皋陶曰：「帝德罔愆，临下以简，御众以宽，罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小。罪疑惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，宁失不经（过于罚而杀不辜，不若过于赏而失常法。）。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司」。帝曰：「俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休」。

此帝舜因禹称皋而就美其功，而皋则复归美于帝也。非因禹之言，又转而逊皋陶，特称美之耳。临下之道，患乎烦而不能简，简则易从。御众之道，患乎严而不能宽，宽则得众。帝舜之治一，简易宽大而已。至于「罚弗及嗣」，至「宁失不经」，则帝之厚赏薄罚，忠厚之至，好生之德也。天地之大德曰生，仁者天地生物之心，而人得之以为心者也。人皆有之，圣人能全之耳。圣人之心，无非生意。民感此意，谁忍犯刑。后世之君，用法深刻，赏宁轻而罚宁重者，乌足以语圣人之治哉。

初，知宣子将以瑶为后，知果曰：「不如宵也。瑶之贤于人者五，其不逮者一也。美须长大则贤，射御足力则贤，伎艺毕给则贤，巧文辩惠则贤，强毅果敢则贤。如是而甚不仁。夫以其五贤陵人，而不以仁行之，其谁能待之？若果立瑶也，知宗必灭」。弗听，知果别族于太史，为辅氏。

孟子曰：「三代之得天下以仁，其失天下也以不仁」。国之所以废兴存亡亦然。观知瑶之事，而孟子之言益信。瑶之贤于人者五，而一不仁，足以败之。甚矣，才之不可恃，而仁之不可无也。初，知宣子与赵简子皆议立后，赵简子则舍伯鲁而立襄子，知宣子则舍知宵而立瑶。赵襄子能以尹铎为晋阳，用保障而不用茧丝（尽取民财如取茧丝者，谓之茧丝。不尽取民财而固结民心者，谓之保障。），其仁如此，岂瑶之不仁者所能敌哉。不待三家共攻之时，而胜负已决于此时矣。《左传》哀公末年，载荀瑶伐郑将门，知伯谓赵襄子入之，赵孟曰：「主在此」。知伯曰：「恶而无勇，何以为子」？赵孟曰：「以能忍耻，庶无害赵宗乎」。知伯不悛，襄子由是惎知伯，遂丧之。知伯贪而愎，故韩、魏反而丧之。《左传》之所谓贪愎，即辅果之所谓不仁也。《左传》载之于终，《通鉴》载之于始，此以见《通鉴》之作，上接《左传》也。虽然，又有说焉。圣朝得姓之初，即此赵氏。赵襄子不茧丝一念，在当时自大夫为诸侯，在后世圣子神孙遂有天下，仁之功效如此。矧艺祖皇帝紫云楼之誓，其仁愈克广乎，此宗社千万世无疆之福也。仁之一念，愿圣子神孙世守之。

知伯又求地于魏桓子，桓子欲弗与。任章曰：「何故弗与」？桓子曰：「无故索地，故弗与」。任章曰：「无故索地，诸大夫必惧。吾与之地，知伯必骄。彼骄而轻敌，此惧而相亲。以相亲之兵，待轻敌之人，知伯之命必不长矣。《周书》曰：『将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑与之』。主不如与之，以骄知伯，然后可以择交而图知氏矣。奈何独以吾为知氏之质乎」！桓子曰：「善」。复与之万家之邑。

任章之言，此后世权谋相倾之术也。尧、舜、禹、汤、文、武、周公，岂有是说哉。无故而求地于人，固知伯之贪惏无厌也。与之地而张之使骄，蹙之使亡，任章之心亦不仁矣。「将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑与之」，夫子所定之《周书》，无是语也。呜呼！贪而愎，骄而轻，使人得以术而倾己，为知伯者，亦有以自取哉。《诗》曰：「不忮不求，何用不臧」。故君子之学，当以惩忿窒欲为先务。